سبق أن بيّنا أن المسيح قد انتصر انتصارًا حاسمًا على الخوف من الموت، وعلى الخطيئة، بل وعلى الموت ذاته. وبعد هذه الانتصارات، عاد المسيح إلى تلاميذه لا كمعلم فقط، بل كملك عظيم متوّج على السماء والأرض كلها. ومن هذا المقام الواضح للسلطان، أرسل المسيح تلاميذه إلى العالم أجمع، ليواصلوا عمل المصالحة، فيردّوا كل شيء إليه.
المسيح هو الملك، وهو يحكم مملكته. ولتأسيس أي ملك ومملكته، لا بد من توفّر خمسة عناصر أساسية، وهي:
ملك
رعيّة يخضعون لحكمه
أرض أو إقليم يمارس سلطانه عليه
شرائع وأنظمة تنظم حياة المملكة
سفارة تمثّل المملكة في الخارج
في حالتنا، الملك هو يسوع. إنه يملك على السماء والأرض، وهو بحقّ السيّد على جميع البشر في الأرض. أما فرائض المملكة، فهي شرائعها ونظمها (وسنتناولها في تدوينة لاحقة). وهذا يدفعنا لطرح السؤال: “ما هي جماعة الناس التي تُمثل سفارة ملكوت المسيح؟”
السفارة هي “المقر الرسمي وحاشية السفير”. أما السفير، فهو “المبعوث الدبلوماسي المُمَثِّل لحاكم ما في بلاط حاكم آخر”. وبصيغة أخرى، السفير هو المبعوث الذي يمثّل الملك والنظام السائد في مملكته.
يشير الرسول بطرس إلى هذا المفهوم في رسالته الأولى (1 بطرس 9:2):
وَأَمَّا أَنْتُمْ فَجِنْسٌ مُخْتَارٌ، وَكَهَنُوتٌ مُلُوكِيٌّ، أُمَّةٌ مُقَدَّسَةٌ، شَعْبُ ٱقْتِنَاءٍ، لِكَيْ تُخْبِرُوا بِفَضَائِلِ ٱلَّذِي دَعَاكُمْ مِنَ ٱلظُّلْمَةِ إِلَى نُورِهِ ٱلْعَجِيبِ.
وبالمثل، يتحدث الرسول بولس عن كوننا سفراء للملك. وكسفراء له، نحن قناة تحمل رسالة المصالحة التي يدعو بها (كورنثوس الثانية 5: 20-21):
إِذًا نَسْعَى كَسُفَرَاءَ عَنِ ٱلْمَسِيحِ، كَأَنَّ ٱللهَ يَعِظُ بِنَا. نَطْلُبُ عَنِ ٱلْمَسِيحِ: تَصَالَحُوا مَعَ ٱللهِ. لِأَنَّهُ جَعَلَ ٱلَّذِي لَمْ يَعْرِفْ خَطِيَّةً، خَطِيَّةً لِأَجْلِنَا، لِنَصِيرَ نَحْنُ بِرَّ ٱللهِ فِيهِ.
إن كنا نحن سفراءه، فما هي إذًا سفارة الملك يسوع؟ إنها ليست سوى إِكْلِيسْيا، الكنيسة. وقد أعلن يسوع هذا صراحة في متى 16: 18: “وَأَنَا أَقُولُ لَكَ أَيْضًا: أَنْتَ بُطْرُسُ، وَعَلَى هَذِهِ ٱلصَّخْرَةِ أَبْنِي كَنِيسَتِي [إِكْلِيسْيا]، وَأَبْوَابُ ٱلْجَحِيمِ لَنْ تَقْوَى عَلَيْهَا”.
الكنيسة موجودة لتمثل مصالح الملك ومملكته هنا على الأرض، ولتُثقِّف الثقافات المحيطة بها بثقافة ملكوت الله. كثيرًا ما تُركِّز الكنيسة على ذاتها، وتعتقد أنها موجودة لذاتها. يتجلى هذا في الكنائس التي تُنظِّم نفسها حول المؤسسة، أو أعضاء الكنيسة، أو الراعي.
مع ذلك، خلق المسيح كنيسته لتكون من أجل الآخرين، من هم خارج الكنيسة. الكنيسة هي عيون المسيح وآذانه، ترى وتسمع احتياجات المجتمع؛ وهي يديه وقلبه لخدمة تلك الاحتياجات؛ والفم الذي يُعلن البشرى الجيدة عن المسيح ومملكته. علينا أن ننظر إلى أنفسنا كحكام أو رعاة على الناس وثقافات مجتمعاتنا، ونُجري تقييماً دقيقاً لأماكن احتياج الناس، ونحدد أين يجب أن نجمع الموارد، وأين يتوجب علينا أن نحمي المجتمع من شرور هذا العالم.
من هم سفراء الملك؟ نحن! لقد وكلنا الله بالمهمة حين قال “لِكَيْ تُخْبِرُوا بِفَضَائِلِ ٱلَّذِي دَعَاكُمْ مِنَ ٱلظُّلْمَةِ إِلَى نُورِهِ ٱلْعَجِيبِ” (رسالة بطرس الأولى 2: 9).
الكنيسة مدعوة لتكون سفارة ملكوت الله، ونحن أعضاء جسد المسيح سفراؤه هنا لنمثل مصالح ملكنا أمام أمم العالم.
الكنيسة هي جسد الله المُراد، والمُكلف بنقل الملكوت إلى الأرض. علينا أن ندرك ونفهم، ولو جزئيًا، طبيعة ملكوته كما كُشف لنا من خلال الروح القدس والكتاب المقدس، وأن نعيش بناءً على هذه الحقيقة، معبرين عنها في حياتنا على الأرض.
كما ذُكر سابقًا، في إنجيل متى 16: 18-19، يتحدث يسوع إلى بطرس ويقول له: “عَلَى هَذِهِ ٱلصَّخْرَةِ أَبْنِي كَنِيسَتِي.”
الكلمة التي استخدمها يسوع هنا، والتي تُرجمت لاحقًا إلى “كنيسة”، هي “إكليسيا”. في السياق الثقافي لتلك الحقبة، كان الناس يفهمون أن الإكليسيا تشير إلى هيئة حُكم مدنية، لا إلى كيان ديني أو مبنى كما هو شائع اليوم.
الكلمة “إكليسيا” مشتقة من الكلمتين اليونانيتين: “ek” وتعني “خارجًا من وإلى”، و**”kaleo”** وتعني “يدعو”. وبذلك، تشير “ekklēsia” إلى “المدعوّين خارجًا ومن أجل”.
هذا يعكس دعوة المسيح لشعبه للخروج من نظام هذا العالم — مثل المادية، والتيارات الفكرية المعاصرة، ونظريات التطور، والشنتوية، والأنيمية، والهندوسية — والدخول إلى مملكته.
الكنيسة إذًا هي جماعة “المدعوّين من الله”، الذين جُمِعوا معًا ليكونوا سفراء لمملكة الله إلى أحيائنا، ومدننا، والعالم بأسره.
تُستخدم كلمة “كنيسة” بثلاثة معانٍ مختلفة تمامًا. أولها، وهو الأكثر شيوعًا لدينا، هو الجسد المحلي للمسيح. ويتجلى هذا المعنى في صورتين: “كنيسة الأحد” حيث يجتمع المؤمنون للعبادة الجماعية والتدريب الروحي، و”كنيسة الإثنين” حيث يتفرقون في أنحاء المدينة إلى أماكن العمل والساحات العامة، ليعيشوا إيمانهم في قلب المجتمع.
المعنى الثاني هو المعنى الإقليمي، أي “كنيسة المدينة”، حيث تتعاون الكنائس المحلية في مدينةٍ ما لبركة تلك المدينة وخدمتها. أما المعنى الثالث، فهو الكنيسة الجامعة التي تضم جميع المؤمنين من كل زمان ومكان.
من المهم أن نلاحظ أنه وفقًا لوصف الرب لنا في حديثه مع بطرس، نحن مدعوون للهجوم لا للدفاع. علينا أن نتبع المسيح حتى أبواب الجحيم ذاتها، وهذه الأبواب لن تصمد أمام اندفاع الكنيسة.
إضافةً إلى ذلك، هناك مفهوم الحُكم عند أبواب المدينة، وهو ما سيكون موضوعًا لمزيد من النقاش في مدونات لاحقة.
الكنيسة هي سفارة ملكوت الله، وهذا ما يمنح معنى أعمق للوصية الواردة في رومية 2:12، حيث يقول بولس: “وَلَا تُشَاكِلُوا هَذَا ٱلدَّهْرَ، بَلْ تَغَيَّرُوا عَنْ شَكْلِكُمْ بِتَجْدِيدِ أَذْهَانِكُمْ، لِتَخْتَبِرُوا مَا هِيَ إِرَادَةُ ٱللهِ: ٱلصَّالِحَةُ ٱلْمَرْضِيَّةُ ٱلْكَامِلَةُ”.
يجب أن تتغيّر أذهاننا من نمط تفكير هذا العالم إلى فكر سفراء المسيح. علينا أن نفكر كمواطنين في السماء ونحن نعيش على الأرض، ونتصرف انطلاقًا من رؤية كتابية ومبادئ سماوية.
إن إكليسيا المسيح هي الأداة التي أوكل إليها الله مهمة جلب مملكته إلى الأرض كما في السماء. وكما صار الكلمة جسدًا في شخص المسيح، هكذا ينبغي أن يصير الكلمة جسدًا اليوم في جسد المسيح، أي في إكليسيته.
لقد فهمت الكنيسة الأولى هذه الحقيقة أكثر بكثير مما نفهمها اليوم. كانوا يدركون أنهم مدعوون ليعيشوا حياتهم في نور الحق الذي عرفوه، وأن يبنوا أنظمة ومؤسسات تعكس واقع مملكة الله، ومبادئها، وفضائلها.
